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基督教的新將來
一九七四年九月十八日 美國紐約
各位先生女士：
我很高興今晚能夠在這裡，非常感謝諸位的光臨。我們今晚奉神的名聚集在這令人難以忘懷的麥迪遜廣場花園。
今晚我所要講的題目是：「基督教的新將來」。但是在我探討今晚的信息以前，我期望作一個個人的請求，就是我來這裡並不是來重述你們已經知道的，我是來發表新的內容，來與諸位同享從神而來的新的啟示。
只有一位神，一位基督，一本聖經，然而，今日單單在基督教世界裡就有四百多個教派，都以極為不同的觀點，帶著許多不同的解釋，來看同一本聖經。
我們所感興趣的，並不是人對聖經的解釋，乃是神如何解釋聖經，以及什麼才是神真正的旨意。因此，沒有人靠著他自己能夠滿足我們，那信息必定以啟示的方式從神而來。
而今晚我要與你們同享那啟示。由於這消息是來自神，並且因為是由神的觀點來看，其內容可能與人的理解有所不同，所以，對你們而言，可能是相當陌生的。但我們需要的是新觀念─神的觀念，因為人已經用盡了自己的一切的心思。這也就是我今晚來到這裡對你們講話的理由。
所以，我請求你們每一位能開啟你們的心，並開放你們的靈，好讓神的靈直接對你們說話。
二千年來，世上的基督徒一直盼望著一個偉大的，終極的日子，正如聖經上所預言的─主再臨的日子，由於這一直是神的應許，所以，基督的再臨必定應驗。
為什麼主要要第二次降臨？他要來成就神的旨意。那麼，什麼是神的旨意？我們是否清楚知道神的旨意是什麼？
神是永遠、不變且絕對的，並且祂有一個旨意，亦是永遠、不變且絕對的。起初，神創造宇宙與這世界時，就有一明確的目的，那目的就是神為何要創造的理由，於是祂創造萬物和人以實現那個目的。
根據聖經，神在創造第一個男人和女人─亞當、夏娃後，給了他們一條誡命，這誡命是：
「只是分別善惡樹上的果子你不可吃，因為你吃的日子必定死。」(創世記二章17節)神要求他們遵守祂的誡命，也就是說神的意思藉著亞當、夏娃遵守法則，祂的目的就可以實現。然而，神也將不遵守的後果說得很清楚，祂說：「因為你吃的日子必定死。」不服從的結果，就是死。
然而，亞當、夏娃違背、不聽從神，其結果就是人的墮落，靈的死亡來到世間，神的目的亦無法實現了。人墮落的意思是他們偏離了神所計劃的本然狀態，亞當與夏娃未能實現他們被創造的目的，他們做了錯誤的選擇，所造成的結果正好與神本來計劃的相反。
在他們違反神誡命之後，神別無選擇，只得把這男人與女人逐出伊甸園，伊甸園是神在地上之王國的象徵表示。亞當、夏娃從此不配享有神王國的公民權，被驅逐到罪孽邪惡的領域─就是活地獄裡，這是他們自己創造的。
地上天國
如果亞當、夏娃服從了神，他們必已帶來地上天國，那國度是什麼樣子的呢？亞當與夏娃被創造為無罪，具有個性完全的潛在性，他們本來是要藉著遵守神的律法而成長到個性完全，在他們成為個性完全的男人與女人的過程中，他們的關係應該是兄妺的關係，他們被預定要來樹立真正兄弟愛的傳統。
個性完成是什麼？個性完成是人與神完全地連結的狀態。本來，人是被預定要成為神的殿，神的靈住在人裡頭，這樣的人如同神一樣是神聖的；如同神一樣是聖潔的。
耶穌是這樣第一個個性完成的人，這種個性完成就是耶穌在約翰福音十四章11節裡所談論到的狀態：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面。」
當你與神成為一體時，祂的神聖力量就成為你的力量，並且你必像神一樣完全。因此，當耶穌在馬太福音五章48節說：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」時，也就是為人類立下一個目標，就是要個性完全，因為神是完全的。
神創造了一男一女，為什麼呢？等他們達到個性完成的狀態之後，神要通過天的婚姻之祝福，把他們聚在一起，成為一對天的佳偶，神要以亞當與夏娃成為第一對丈夫和妻子來開始祂的王國。
假使這成為事實，則神要他們個性完成與遍滿地面的祝福也已成就了。神會賜給他們能力來繁殖神的子女，而這些子女亦必是無罪且個性完成的。他們還會怎樣呢？罪絕不會被引入人類中，亞當與夏娃經由擁有子女而必已成為以神為中心的真父和真母─全人類的真父母。
若亞當與夏娃組成了第一個以神為中心的家庭，則從這個家庭出發，將出現一個以神為中心的氏族，以神為中心的國家，以及只有神為主宰之以神為中心的世界，如此，則從起初直到永遠，一切的一切都將成為完美。
神在何處創造亞當與夏娃？高高在天空、在外太空嗎？不，乃是在這地球上。因此，亞當家族的繁盛應該已使得神的理想實現在這地上，而神也已成為全人類的中心，這也就是神在地上的王國，神將與人類同住在那國度裡。
若這些在起初的時候就已成就，則今日我們就不會有這麼多不同的民族和語言，我們都將在亞當的一個傳統之下，屬於亞當一個種族，而亞當的語言將會是我們的世界性語言，並且整個世界將真正成為神主權下的一個國家。
所以，在神的計劃裡，每一個人都是被預定要誕生於神在地上的王國裡，我們本要在地上享受天國般的生活，然後，當我們在地上的肉身生活完盡時，我們要被提昇進入靈界之神的王國，我們將永遠生活在那裡，這是神原來的計劃。
在那世界裡，不可能有撒但、罪惡以及地獄。事實上，神並沒有為祂自己的孩子們創造地獄，絕沒有一位善良的父親會在他孩子一出生時就為他建造一座監獄，神為什麼需要為祂的子女們準備一個地獄呢？祇有天國是神本來的旨意，然而，因為罪的緣故，人喪失了本來的價值而變成像垃圾一樣，地獄就像是一個垃圾筒，祇有在人墮落後才需要的垃圾筒。
地獄王國─失樂園
那麼，讓我們再深入地探究墮落人和墮落世界的狀態。在約翰福音八章44節，耶穌說：「你們是出於你們的父魔鬼。」
由於墮落，人被帶到虛假的撒但父權之下。人改變了父親，我們離開了我們真正的父親─神，而與假的父親撒但連結，第一個男人和女人成了撒但的子女。
在撒但的假父權下，亞當與夏娃沒有神的允許或祝福，不法的結成夫妻，並且他們繁殖的子女也都是在虛假的父親之下，他們都被生為罪之子女，而非神的子女。因此，在亞當之後，罪的子女一代接著一代地繁殖，帶來這罪惡、墮落的世界。
因為我們沒有以神為中心，所以帶來一個罪的世界，一個不信任的世界，一個犯罪的世界以及一個戰爭的世界，因此，我們─這世界上的國家與社會可以彼此毀滅而不會感到任何痛苦，這就是地上地獄的王國。這世界的主人實在不是神，而是撒但，這就是為何約翰福音十二章３１節指出：「撒但是這世界的王」的原因了。我們知道宇宙是神所創造的，我們也知道是神創造了人，但是神卻不是主人，因為人改變了他自己的主人，人背叛了神，而與假主人撒但連結，這撒但成了人類的父親。
人的墮落給天父的心情帶來極大的悲傷，當人轉離神時，祂失掉了一切，因此，我們可以明白創世記六章６節為什麼那樣記載的原因了：「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」
神憂傷是因為與祂旨意正好相反的情況已經造成事實，假如神的計劃得以實現，祂應該喜悅才對。假如墮落的後果是神自己計劃裡的結果，那麼祂為什麼心中憂傷呢？祂為什麼會後悔造人在地上呢？
拯救就是復歸
全能的神是愛的神，慈悲的神，祂的心因祂的子女活在死亡當中而充滿憐憫與憂傷。
祂知道沒有人能藉自己的力量打破他的鎖鍊且除掉罪，祂知道祇有一種力量能夠使人獲得拯救─那就是神自己。而神，因著祂的慈悲心懷，正下定決心要來拯救這世界。
拯救是什麼？拯救就是復歸。醫生怎麼做才得以拯救他的病人？他要使病人恢復正常的健康，這就是醫治。你要怎麼做才得以拯救一個溺水的人？你要帶他離開水中而回到乾燥的地方，那就是解救。
同樣道理，神對人的拯救就是把人從不正常、偏離的狀態帶回到原來善的狀態。
因此，拯救也就等於是復歸，神將要把地獄王國復歸成地上天國。
神在聖經裡清楚地表明祂的決意：「我已說出，也必成就，我已謀定，也必做成。」(以賽亞書四十六章１１節)。
神不是說祂可能成就，而是說祂必成就，表示祂要把人和世界帶回到本然狀態的絕對決心。
如何才能達成呢？通過彌賽亞。為了復歸人類，神差遣祂的獨生子─耶穌基督來到世上當作救主─彌賽亞。二千年前，耶穌基督來到我們的世界作為生命的創作者，祂為要把所有的罪人轉變成像基督樣式的人而來到，他來到是為了要復歸地上天國。
所以，耶穌基督開始傳佈他的福音：「天國近了，你們應當悔改。」(馬太福音四章１７節)
由於耶穌基督的來到，人們的確已在天國的門檻上了。
彌賽亞所做的準備
然而，在神能夠差遣祂的兒子來復歸世界以前，祂必須逐步地替他舖路，從個人開始而擴展到國家，以建立彌賽亞能夠降臨的信仰基台。
畢竟，這世界是撒但的世界，假使還沒有一個準備好的基台，彌賽亞就來到這世界，撒但世界會摧毀他。所以，神辛勤且周密地樹立一個國家─一個祂能夠主管的主權─以色列就是那為彌賽亞所做準備的結果。
神準備以色列國當作彌賽亞的降臨地點。在以色列民族的信仰基台上，神能夠差遣祂最後的鬥士─彌賽亞來到。
同樣的道理，今日的基督教是為彌賽亞第二次降臨而預備之降臨地點，而基督徒是被預定為當彌賽亞在期滿的最後時刻再臨時，所形成的信仰基台。
今日，正如以前在我們這令人困擾的世界一樣，彌賽亞是我們的盼望！彌賽亞的使命是復歸─把墮落、受苦難的人類帶離邪惡的世界而復歸人類成為神本然的完美與善良，他要毀滅撒但在這世界之邪惡主權而樹立神的主權。
二千年前，耶穌基督為了這目的─復歸神的王國─而當作彌賽亞來到，今日，我們正等待著基督的再臨，這再臨的目的與第一次正完全一樣─復歸神本然的王國，這是神唯一的目的以及神唯一的旨意。
我們基督徒是今日神的選民，基督徒是基督的同工，所以，我們是處在為主預備基台的位置上，意即當他來到時要歡迎他、接納他，並參與他把撒但從地面上毀滅且拯救全人類的使命。
但是今日，基督徒並不確知神的旨意是什麼，我們比較有興趣於我們個人的拯救、我們在某個地方的天國、以及在那天國裡保有一個自己活動的小天地，但神不是盼望基督徒成為那種樣式的。
「我的大衛，你在哪裡？」
神正在今日基督徒世界裡尋找祂的鬥士，做神的工需要一種犧牲的精神，現在有多少基督徒能說：「把我當作一祭壇上的羊羔使用，因著我的犧牲來拯救世界。」呢？神正在尋找一種自我否定的精神，神正在尋找二十世紀之十字架背負者，而今日的基督徒們不理會那樣的呼召。
然而，事實上，今日的基督徒們正為著「我的天國」、「我的得救」而大聲呼喊著，但，神怎麼辦呢？你們以外的世界怎麼辦呢？你們認為當整個世界滅亡時，你們能保有你們的那一小塊天國嗎？不能！從另一方面來看，假如整個世界得到拯救，你們本身的拯救豈不包含在內嗎？
今日，假如基督教會繼續走向同樣以自己為中心的道路，則基督教精神註定要衰微。在為我們的拯救呼喊之前，讓我們先為神旨意的成就而呼喊，我們必須把神從悲哀、憂傷中解放出來，當我們解決了神的問題，則人類的問題將自然而然地得到解決，那時，基督徒的熱火真正是為神破碎的心情，而不是為自己而燃燒。
在二千年歷史當中，基督徒有過好幾次大好機會將整個世界帶回到神的面前，但基督徒完全不清楚神的旨意，當機會叩門時，他們並沒有採取行動。
那同樣的機會正再次叩門，這一次機會已降臨美國，如果美國的基督徒認識到現今之神的旨意，並照樣遵行，則我們能把世界上下轉換、完全改變，把天國帶到地上來。基督再臨的時刻已經臨近，但我們依然不知道這時代的徵兆。
我們不必再繼續祈求禱告說：「願一的國降臨，願一的旨意行在地上如同行在天上。」(馬太福章六章10節)，現在就可以遵行神的旨意，而使天國就在紐約這裡得到實現，因為我們已經來到神所預定的期滿時刻。
我們每一個人都是基督身體的一部分，所以，當基督來到時，我們都是他活的身體之延伸。假如我們每個人都願意，且已預備好將自己的身體釘在十字架上，使我們這世界存活，則我們確實能把這世界轉變成為天國。為了神與基督而活、而死─這是作為基督徒的特權！
要記住：神的旨意是拯救整個世界─不只是拯救基督徒、不只是拯救教會。聖經上有一節在世上很出名的經句，是我們以前在主日學校裡學過的：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」(約翰福音三章16節)
在那裡面強調的是「世人」這個語詞，神非常愛世人，不只愛教會，不只愛基督徒，不只是一些特定的人們，乃是整個世界，為了那緣故─拯救世界─彌賽亞被差遺來到。
例如：你們問主這個問題：「你只是基督徒的救主嗎？」，他會回答：「不，我是全人類的救主。」，假如你們問神：「你是基督徒的神嗎？」神會說：「不，我是全宇宙的神，一切被造物的神，全人類的神。」
二千年前選民們是因著非常自我中心的理由在等待彌賽亞，他們認為彌賽亞將以一種軍事征服者的姿態來到，為他們復仇，並擊敗羅馬帝國，在世俗的意味上，以偉大的榮耀與權力獎賞以色列，但他們完全錯失了整個事情的重點。
─正好相反，彌賽亞來到以色列選民當中，是要使他們作為工具或供物，以便伸展向他們以外的世界，使整個世界進入神的拯救圈裡。
是的，神決意要復歸整個世界，使全人類成為善良與完美。假使神無法做到，則實際上，神將成為一個失敗的神，神被誰所擊敗？被撒但！則神就不再是神了！
─把你自己放在神的立場，當神觀看今日的基督教世界時，我想祂不會感到喜悅。祂知道前面有一場大戰等待著，而且一定要臝得勝利。神必然要與敵人那以被征服的權勢─撒但的權勢─罪惡的權勢有一場對決。
為此，神需要一位今日的大衛來對抗這歌利亞─撒但。你們沒有聽見神的呼喊：「我的大衛在何處？我的大衛，你在哪裡？」嗎？神期待今日的基督徒回應：「是的！我的神，我是一的大衛，願一的旨意成就！」
但這世界的基督徒似乎在沈睡著，而少數醒著的卻忙著彼此之間的爭戰。宇宙性的秋收季節已來到，但神派不出工人去收割。
自從人墮落以來，神一直不斷地對撒但的權勢發動一場神聖的戰爭，這樣的戰爭尚未結束，最後的戰鬥即將來到。基督正第二次降臨，作為總司令，發起那最後的戰鬥，那樣的時刻已經來到。然而，天啊！尚沒有預備好的天軍，基督徒都睡著了。
到目前為止，神只能夠對撒但打游擊戰，而不是總體戰。然而，神一直在為一個偉大的日子而準備著，就是天方的攻擊發起日(D═Day)─好像諾曼地登陸之攻擊發起日─那時，神可以發動一次全面的攻擊，那日子就是基督再臨的日子，神的攻擊發起日已迫在眉睫了。聖經是神耐心準備、引導人類走向那最後戰鬥的記載，聖經之成就與應驗就是主的降臨─基督為那攻擊發起日而再臨。
聖經是密碼化的信息
更明確地講，聖經是什麼？聖經一直是一本奧祕的書，然而，聖經卻包含著神給人的信息。
聖經沒有使用平舖直述的話語，而是以象徵與比喻的方式來記錄。你們知道神為何推出以象徵與比喻來記載的聖經嗎？為什麼祂不清楚地講出真理呢？
神必須對付邪惡的世界，在過去的歷史當中，神從這邪惡的世界裡，精挑細選出祂的工人或鬥士，亞伯拉罕就是這樣的鬥士，挪亞也是這樣的鬥士。
然而，神的鬥士在這邪惡世界裡總是全然的少數，如果把祂的策略揭示得太公開、太平白，則那些信息會被敵人用來對付他自己的鬥士，這就是聖經以密碼化的信息來記載的原因，如此，祇有神的代理者或鬥士─而不是敵人能夠譯出這些密碼。
讓我們做一個類似的比喻，美國為了國家的安全而派遣許多諜報人員，到海外去收集有關潛在敵人的重要消息，當本土的總部與這些諜報人員互相通訊、特別是當他們在敵國境內時，他們之間會以公開而不白的方式通訊嗎？不會！沒有人那樣天真，他們會以密碼互通訊息祕密信息，使敵人無法解讀這些密碼。
在整個歷史當中，正直的人們在地上所面對的不外乎是苦難，只因為他們是在敵人的領土內，而撒但不願使神的代理人興盛，每當撒但的軍兵力發現了神的代表，它都要加以毀滅。
我們必須明白，神不得不以密碼信息的方式來傳達祂的指示，因此，聖經以象徵與比喻的方式來記載。從某一個角度來看，聖經是故意要保持其奧祕。那麼，我們如何知道那些象徵與比喻的真正意義呢？
從某一方面來看，很簡單。如果你是一名被總部派出的諜報人員，當你要解讀密碼時，那麼你必須要有一本密碼書，或者直接與總部聯絡。
同理，聖經裡象徵與比喻的意義，只有當我們與我們的「總部」─神聯絡時才會清楚，這是我們能夠知道聖經終極意義之唯一妥當的辦法。
二千年前，我們的主耶蘇基督帶來地上天國的藍本，然而，他連對自己的門徒也無法率直的講出這計劃，乃以象徵與比喻來講，為什麼？
耶穌知悉他必須處在其中工作的敵對環境：有來自羅馬帝國的政治壓力，有反對任何變更的統治君主政體，有強烈的宗教制度與傳統。這些都能成為反對建立地上天國的力量。
耶穌來要在人群裡燃起革命之火，這火會在正當的路線上，改變整個國家的結構與生命，但他甚至對自己的門徒也無法明白地論到這件事。相反地，他必須以象徵與比喻來講，說道：「有耳可聽的，就應當聽。」(路加福音十四章35節)
如果你們想要照字面逐字、逐句地解釋聖經，而不去了解聖經之密碼信息的本質，則你們會容易造成一項重大的錯誤。
因此，在今天這個時刻，基督教世界需要的是從神而來的啟示。神一定會把祂的計劃向我們啟示；祂必定告訴我們祂的時間表，並且指示我們在這時刻該做什麼事。在阿摩司書裡，神確實做了這允諾，祂說：「主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知，就一無所行。」
今晚，我站在麥迪遜花園廣場這裡，並不是按著我自己的意思，乃是順服於神那高超的旨意。神已召喚我作為祂的工具，來揭示祂為了現代攝理所需之神的信息，這樣或許會出現為主的日子而準備好的民族。
今晚，我要專注於有關再臨主來臨之神的啟示─這是我們在這時代最重要的課題。為要清楚地瞭解這事，首先，我們必須知道二千年前耶穌來臨時的環境、狀況。
耶穌不是為了死而來
有一個歷史的謎尚未被解開。
在基督來臨前的四千年當中，神已經為彌賽亞預備了選民，正如我在前面解釋過的。神通過祂的先知，已經預先提醒以色列人準備迎接彌賽亞。神不斷地做工以建立起對彌賽亞的期盼，而那時候在以色列裡也的確有對彌賽亞的驚人熱誠。而就在約定的那時刻，神實現了祂的應許，神的兒子耶穌基督準時來到他自己的百姓那裡。
然後發生了什麼？歷史就是見證人，他們不認識他、背叛他，最後甚至把他釘死在十字架上，為什麼呢？
眾基督徒們會回答：「噢！這問題很簡單，神差遣基督就是要來死在十字架上的，十字架的死是神從起初所預定的旨意。」
那麼，讓我們問那些做此回答的基督徒：「假如耶穌基督今日再臨時你會怎麼做？」毫無疑問的，所有基督徒將回答：「我們一定接受他、歡迎他，與他連結，跟隨他。」讓我們更進一步問：「當基督出現時，你們會把他釘在十字架上嗎？」你們的回答一定是：「絕不會的！」。如果是這樣，那麼二千年前的選民們會怎麼做呢？如果他們接受了耶穌！─像你們今天一樣，他們還會把他釘死嗎？絕對不會！那是一項錯誤，他們是在無知當中，把耶穌基督釘上十字架的！
神的旨意是要祂的百姓迎接彌賽亞，但我們卻把他釘在十字架上，然後基督徒推諉責任說那是神的旨意，真是荒謬！我們無法從邏輯上接受這種說法。必定在某件事上出了極大的差錯，那是什麼事呢？
無知殺死了耶穌
選民們不知道拿撒勒的耶穌是誰，他們不知道他就是神的兒子，如果那時他們知道耶穌就是彌賽亞─神的兒子─他們就不會把他釘死。
「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」(約翰福音一章11節)
再聽保羅的證言：
「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道就不把榮耀的主釘在十字字架上了。」(哥林多前書二章8節)
如果他們知道他是誰，他們就不會把榮耀的主釘在十字架上了。那是一個錯誤，那是無知和盲目殺死了耶穌基督！
世界上的基督徒尚未能瞭解耶穌當時實際上所發生的事。如果神差遣祂兒子的唯一目的，是使他被釘在十字架上，那麼，為什麼神要先花費那麼多的時間預先準備選民？神要是把祂的孩子差遣到不信仰者、甚至野蠻人當中，豈不是更方便、更不費力嗎？他們會更快地把他殺死，拯救不是更早就完成了嗎？
舊約文字的奴隸
那麼，問題是以色列民族為什麼不知道耶穌是誰？不管你是否相信─神的選民不認識耶穌是彌賽亞的第一個理由是因為舊約的緣故，這句話可能使你驚訝。但以色列人是按照字面來解釋聖經的，他們不知道聖經是以密碼來記載的，他們沒有去尋找解讀密碼的書。相反地，他們逐字、逐句地瞭解聖經。換句話說，他們成了舊約文字的奴隸。
讓我來給你們證據，舊約的瑪拉基書與新約的啟示錄有同樣的目的，它清楚地顯示出時間表與彌賽亞會如何來臨最後瞬間的描述。在瑪拉基書裡，你可以讀到這樣的字句：
「看哪！耶和華大而可畏之日未到以前，我必先差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。」(瑪拉基四章5~6節)
以利亞是誰？他是生活在耶穌以前約九百年，一位偉大的以色列先知，據舊約記載，他是在旋風中乘火車昇天了，所以，以色列人相信以利亞將如字面上所記載，從蔚藍的天空中乘火車再臨，大聲宣佈神的兒子的來臨，這是以色列人所持的期待。
但是以利亞來了嗎？問題是以利亞並非是以色列所期待的那種方式出現的。這些選民從未聽到任何有關以以利亞奇蹟性再臨的消息，然而，有一天卻聽到一件超乎尋常的宣佈，有一個從拿撒勒出身，名叫耶穌的年輕人正被他們門徒宣告為彌賽亞─神的兒子，那真是一件不可思議的宣佈。
當時選民會有什麼反應呢？他們說：「不可能，拿撒勒的耶穌怎麼會是神的兒子呢？我們還沒有聽到任何有關以利亞的消息。」沒有以利亞，就沒有彌賽亞。
若要接受耶穌基督為神的兒子，選民們就必須無視於他們四千年的傳統並拋開聖經，但沒有人願意這麼做。
那時，選民真的誤解了耶穌─神的兒子，他們對他說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作神。」(約翰福音十章33節)
他們就拿起石頭要打耶穌基督─彌賽亞。不止如此，當耶穌行許多大能與奇蹟時，選民沒有尊敬他，他們反而說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿。」(馬太福十二章24節)
這真是一個悲劇！神的兒子耶穌基督這和平之君，竟被貶降為鬼王！
羅馬來的總督本丟•彼拉多不願意釘耶穌十字架，因為他在耶穌身上找不出任何罪過，然而，呼喊著說：「把他釘十字架！把他釘十字架的！」的，竟是耶穌自己的百姓。
神所準備要來迎接耶穌的選民要使耶穌被殺死；反而要罪犯巴拉巴得釋放，這是神的旨意嗎？不是！耶穌基督是在他自己百姓之無知與盲目之下的犧牲者，他們錯解了預言，他們錯解了舊約。
想像看看，假如以利亞如選民們期待的，從天空中乘火車以超自然的方式來到，那會造成很大的轟動，再假想，以利亞出現在大眾面前並宣告說：「這位從拿撒勒來的耶穌確實是神兒子。」那麼我確信每個人都會當場在他面前下跪、敬拜他，那樣誰膽敢釘耶穌十字架？然而，這一類奇蹟並不是預言的真義所在。
瑪拉基預言以利亞的再臨，的確是對耶穌成功於其使命的一個障礙。當耶穌的使徒們走遍以色列傳播福音，並宣佈耶穌就是神的兒子時，人們拒絕接受他們的話，說：「若你們的夫子是基督，那麼，以利亞在那裡？因為經上記著以利亞必先來。」
施洗約翰就是以利亞
耶穌的門徒們沒有做好能回答這問題的充分準備，事實上，他們不通曉舊約聖經。畢竟，他們只是加利利海邊卑賤的漁夫，以及稅吏與娼妓。所以，這些困窘的門徒們，有一天決定到耶穌那裡，在這事上求耶穌的幫助。在馬太福音出現這樣的記載：
門徒問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事，只是我告訴你們，以利亞已經來了……」門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰(馬太福音十七章10~13節)。
這對門徒來說確實是個很大的震驚，那時，他們才明瞭，根據聖經，耶穌對他們所說的以利亞就是指施洗約翰。
施洗約翰是不是以利亞？是的，耶穌這樣說，但卻無法使以色列選民信服，他們說：「荒謬絕倫！」
讓我們想像，我們可以把這件事情轉換到我們這時代。二千年前的施洗約翰是一位極富影響力、在以色列全地享有極大聲望的偉大的神之子民─恰似今天的比利•葛理翰─一位偉大的基督教領袖。
讓我們假定說某一位無名的年輕人突然出現，並開始向全世界宣稱他自己就是神的兒子。作為一個聖經的學生的你，一定會問：「如果你是神的兒子，那麼應許要來的以利亞在哪裡？」如果這個人回答：「你不知道比利•葛理翰就是以利亞嗎？」你會有什麼反應？毫無疑問，你會說：「不可能！比利•葛理翰怎麼是以利亞？他沒有從蔚藍的天空出現，我們都知道他是從北卡羅萊納州來的！」
你無法接受他的觀點，不是嗎？正是這種不信，面對著我們的主耶穌基督，人們無法接受施洗約翰就是以利亞，祇因為他不是從天上來的。二千年前的選民固執地相信，有關以利亞再臨的預言必定按著字面上所說的方式來實理，也就是他必定從天上來。他們成了舊約文字的犧牲者。
施洗約翰─失敗的人
雖然受到公眾意見的輕蔑，耶穌仍繼續帶著能力和權威傳道，選民無法輕易地打發走像這樣的一位。他們為要對自己有所確信，所以他們決定去問施洗約翰本人，而一勞永逸地解決這個問題，他們問約翰：
「你是誰？」他就明說，並不隱瞞，說：「我不是基督。」他們又問他說：「這樣你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」(約翰福音一章19~21節)
施洗約翰把每一件事都否定，他說：「我不是以利亞。」他甚至否定先知的頭銜。每一個人都知道且認為他是神的先知，但他說：「我不是先知。」為什麼？因為他評估當時情況，知道耶穌基督被他自己的社會當作被驅逐者看待。耶穌看起來像一個喪家之犬，約翰決定不與耶穌站在同一邊，他認為否定一切要好得多了。
就這樣，施洗約翰把耶穌推到角落，使他成為一個無所防禦的大假冒者，在約翰否定一切之後，耶穌在這事上無法得到任何保護了。
那麼，耶穌為什麼被釘十字架呢？第一，他成為按照舊約字面來解釋聖經之下的犧牲者。第二，耶穌遭拒絕，最後被釘十字架是因為施洗約翰使命的失敗。我們可以在馬太福音看到，在監牢中等候被砍頭的施洗約翰，差遣他的兩個門徒去問耶穌這個問題：
「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」(馬太福音十一章3節)
這是一個相信耶穌是神的兒子的人該問的問題嗎？施洗約翰先前在約但河見證耶穌說：
「我看見了，就證明這是神的兒子。」(約翰福音一章34節)
然而，就是這同一個人，現在用相同的舌頭質問耶穌說：「你真的彌賽亞嗎？或者我們要另外等候別人呢？」這質問必定使耶穌感到如同心被刀扎一樣。約翰是何等小信的人啊！
施洗約翰的使命對彌賽亞完成其使命是很重要的。神特別差遣約翰：「修直主的道路，又為主預備合用百姓。」這是作為基督之先驅者約翰的責任。
耶穌極為依賴施洗約翰成功於自身的使命，當正是這個施洗約翰到基督面前問他：「你真正是彌賽亞嗎？」時，這比他用一隻刀子戳進耶穌身子還要令耶穌悲傷痛苦。他滿心憤慨，拒絕以「是」或「不是」來回答這個不可能被提出的問題，相反地，耶穌說：
「凡不因我跌倒的，就有福了。」(馬太福音十一章6節)這是耶穌看到約翰失敗時，對他的安慰話語，耶穌真正的意義是說：「可憐的約翰，失敗的人哪！你不再信仰我了，你抵擋了神的兒子，我為你惋惜，約翰。」
然後，耶穌在義憤中對群眾論到約翰說：「你們從前出到曠野，是要看什麼？要看風吹動的蘆葦麼？你們出去，到底要看什麼？要看穿細軟衣服的人麼？那穿細軟衣服的人，是在王宮裡，你們出去，究竟是為什麼？是要看先知麼？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」(馬太福音十一章7~9節)
約翰比先知大多了，因為他來是為神的兒子耶穌基督直接做見證，他為這非凡的使命而生，神把那榮耀的責任委任於施洗約翰。一個能被耶穌稱為「比先知大多了」的人是一件多麼榮耀的事！但約翰卻未能配得這榮耀，因此，耶穌在馬太福音說：
「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的，然而天國裡最小的，比他還大。」(馬太福音十一章11節)
約翰已跌落到甚至天國裡最小的都比他還大的地步，耶穌這句話的意義一直是個奧祕，基督徒從未瞭解其真正的意義，因為他們不明瞭施洗約翰是失敗於本身使命的一個人，今晚我們可以知道這句話的真正意義。
施洗約翰因著他所負的使命─就是為神的兒子做見證，而成為婦人所生當中最偉大的一位。過去所有的先知都有相同的使命，但在約翰以前的先知，是在和主之間有時間相隔的情況下見證彌賽亞。
約翰是誕生在與耶穌同一時代，所以他有特權，就是當基督親自出現時，為活著的基督做見證。所以，單從他的使命而論，施洗約翰是最偉大的、最榮耀的一位，因此，耶穌說他是婦人所生中最大的。
然而，在使命的成就上，約翰卻正是最小的。他是最可憐的失敗者，所以，在他之前的先知都在靈界天國，他們知道耶穌是誰，但是約翰不知道，他不確信，他變成懷疑，最後甚至對耶穌的身份盲然無知，最後他未能保守他對神的兒子的證言，他變成一個失敗的人，所以，變成天國裡最小的一個。
我要給你們另一無可反駁的證明，說明施洗約翰失敗於其使命。選民告訴約翰說：
「拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位(耶穌)，現在施洗，眾人都往他那裡去了。」(約翰福音三章26節)
約翰接著回答說：「他必興旺，我必衰微。」(約翰福音三章30節)
基督徒解釋這句話說，約翰真是一個謙卑的人，一個偉大的先知。他們相信約翰在謙卑當中，明白耶穌必然興旺而他必然衰微。
但正好相反，這是施洗約翰心存傲慢、優越感的證明。假如約翰很嚴肅認真地，把耶穌基督當作神的兒子，則他必然會與耶穌成為一體，且不管或晴或雨都全心地跟隨他，他必與耶蘇同興旺或同衰微，是有著共同的命運。這一段經節顯示，實際上，約翰並沒有跟隨耶穌，他採取了獨立的路線而離棄了耶穌，他確實沒有好好對待耶穌。
施洗約翰最後終於被砍頭，倘若他是為了執行他被命定的使命─即向全世界見證並宣告耶穌基督是神的兒子─而被砍頭，那麼他將在歷史上成為一個榮耀的殉道者，但他之所以被砍頭，是因為捲入希律王家庭之愛的醜聞裡，這根本不是約翰份內的事。服侍神的兒子是約翰唯一的責任，但約翰捨棄這神聖的任務而遭受那無意義，甚至可說是不體面的死刑。這真理必須講明，無論那是多麼地令人痛心！
在馬太福音，耶穌最後論到施洗約翰說：
「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」(馬太福音十一章12節)
這也就是說，由於施洗約翰失敗於其使命，使得耶穌所帶來的國度受損害而打開競爭之門。當神的一個鬥士在使命上失敗，則必定有別人按著其自身的功績而承繼那使命。如此，有熱烈信仰的人們─如彼得─藉著他們功績的力量而取得了約翰的位置。
然而，假使施洗約翰一直是一位偉大的信仰者，那結果又是怎樣？他將成為神的兒子耶穌基督的第一位門徒，若耶穌是王，則施洗約翰便是宰相，這是神為約翰命定的位置。
在這種情況下，十二使徒、七十門徒以及耶穌所揀選的一百二十人─均將出自約翰的跟從者。約翰會成為在以色列選民與神的兒子之間帶來合一與和諧的中間人(中保)，那麼，在這種環境下，還有誰膽敢把耶穌釘在十字架？誰都不敢，十字架的死絕不會發生。
我確信許多讀聖經的人必定對約翰感到奇怪：「假如他是這麼偉大的人，那麼他為什麼沒有成為神的兒子的首要門徒呢？」耶穌親自指出，施洗約翰所要完成的使命：「因為眾先知和律法說豫言，到施洗約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」(馬太福音十一章13~14節)
施洗約翰象徵著舊約─律法與先知的總結，他是舊約時代的王，而耶穌基督則是以新時代的王來到。如果他受到施洗約翰的支持，則他就能站在舊約時代的堅固基台上，如此，則新時代就能夠在舊時代成就的沃土裡開花。神的兒子也就能很快地建立起他榮耀的王國，而施洗約翰也已成為那王國的基石了。
如果施洗約翰跟隨了耶穌，則那時社會傑出的指導者們必已先接受耶穌基督為神的兒子，那麼誰會把榮耀之主釘在十字架上呢？
當神差遣祂的獨生子來到這世界，建立祂在地上的國度時，你認為祂不希望他被當時代所有最有能力的人們跟隨嗎？你認為神僅希望社會上那些被遺棄者來跟隨耶穌嗎？完全不是！只因為施洗約翰的失敗，使得選民與神的兒子之間的連結環斷掉，結果，只有漁夫、稅吏、娼妓與痳瘋病患跟隨耶穌基督，這使神的心情極為憂傷。
如果主今日再臨於這世界，那麼基督教界所有的領導階層─主教、樞機主教、教皇、一切佈道家、世上偉大的牧師─應該成為迎接基督的第一批人，這豈不是最合邏輯的說法嗎？如果他們跟隨主且成為他第一批門徒，則神的王國的建立將會容易得多了。
你也許會問：「文牧師，你憑什麼權威說這些話？你憑什麼如此確信？」我確實有權柄說這些事，神把真理顯示給我，我遇見耶穌，耶穌親自向我說明這些真理，我也在靈界見過施洗約翰，他親自為這證言的真理做見證。經過這些不尋常的靈界經驗後，當我回到這世界的現實裡，過去我所讀過的同一本聖經在我面前呈現出一個完全嶄新的意義。
即使你現在不能夠把這些事當作真理來接受，你至少必須暫時不加論斷，有一天我們全部都會瞭解真理，最後我們都會死，每一個人都將以靈界天國為歸宿，在那裡，真理就好像日頭的光一樣，沒有一個人能夠逃避，在那個日子我們必會看到全部的真理。
然而，那些在這地上有機會謙卑地接受真理的人是有福的，你在地上對神和真理的認識，將決定你永一的生命。
耶穌被期待駕著雲而來
耶穌之所以不被接受為彌賽亞還有第三個重要的理由。二千年前，以色列選民期待神的兒子從天駕雲而來，根據但以理的預言：
「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的駕著天雲而來。」(但以理書七章13節)
但是耶穌基督不是奇蹟似的駕著天雲而來，他是被一位婦人馬利亞─約瑟的妻子生下來的。選民說：「這耶穌怎麼會是神的兒子？他只不過是像你、我的一個人。」這是為何選民拒絕耶穌的另一個無法挽回的理由。
有些人或許會說但以理的預言不是為耶穌第一次降臨而講的，而是針對再臨主的來到而講的。但我要說事實並非如此，因為耶穌表明過，所有先知是以施洗約翰為總結，所以，施洗約翰之前的一切預言與律法是要在耶穌基督的時候成就的。
所以，人子駕著天雲降臨的預言是針對二千年前耶穌基督之降臨而講的。在那時代並沒有新約，主再臨的想法甚至在神的心裡也還不存在。
但以理這預言造成耶穌使命上很大的困難，我們可以從新約裡面明白這事，使徒約翰警告說：
「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人、敵基督的。」(約翰二書7節)
這是約翰在二千年前對不信耶穌基督的人所說的，他們拒絕他，只因為他是一個成了肉身的人。他們不接受耶穌，是因為他們在等待某一個超自然的人從天雲中出現。約翰用最壞的字眼責備這些人說：「這樣的人就是敵基督的。」
這些歷史性的事實在基督教世界一直隱藏至今。今天，這些有關耶穌生平的所有境遇，第一次公開地顯示出來。
是的，我們的主耶穌基督降臨是要完成把神的國帶到地上來的使命，但我們不瞭解他，我們犯下把他釘在十字架上的大罪，這真是一大悲劇，然後我們說這是神的旨意─多麼地諷刺啊！
耶穌降臨是為要死在十字架上的信仰，已道道地地成為基督教的基礎，但這錯誤的信仰在過去二千年當中一而再地刺透神的心。當亞當背叛神時，祂的心破碎了，而當祂的兒子在髑髏地(各各他山)被釘十字架時，祂的心又再一次破碎，我們都非常可悲地誤解了神與基督。
那麼，為什麼這真理在這特別的時候被顯露出來呢？因為基督再來的時候已經近了，而神不願意基督徒再犯耶穌時選民所犯的同樣過錯。
只有從天父而來對真理的清楚啟示，才能夠使所有的基督教會合而為一。是的，真理使我們合一，如果我們知道真理，真理將使我們免於錯誤的信仰和不團結，而神明明白白的真理已經揭露開了。
十字架的死─耶穌的第二使命
十字架的死並不是神兒子的原來使命，只代表著他原定路程的一種變更，是第二個使命，那是在變貌山上所決定的。這事的記錄出現在路加福音：
「忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話，他們在榮光裡顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。」(路加福音九章30~31節)
那時，耶穌的第一號門徒彼得，從耶穌囗中知道他將要到耶路撒冷受苦並且被釘十字架，彼得極力阻止，可以在馬太福音讀到：
「主啊！萬不可如此，這事必不可臨到你身上。」(馬太福音十六章22節)
然後，耶穌痛斥他：
「撒但！退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」(馬太福音十六章23節)
基督徒常引用這特別的經節來證明耶穌是為要死在十字架上而來的，許多人說：「看看耶穌說了什麼，他說他為了死而來，這是他斥責彼得並且稱他為撒但的原因，因為彼得反對耶穌上十字架。」
但這種解釋遺漏了重要的一點。耶穌斥責彼得是在他知道神更改了祂的計劃，且改變了耶穌的使命後才講的。因為選民離棄他，神知道耶穌無法繼續其在地上建立神王國的使命，因為這事是需要選民合作的。
在他使命的那最後關頭上，神要求耶穌只完成靈之拯救的有限度目標，而可憐的彼得並不知道任何關於耶穌基督使命改變的事。
耶穌叫彼得「撒但」，是因為彼得似乎要來安慰的話語，在那關頭上不符合神的旨意。彼得是由於無知和盲目才說這句話，但耶穌無法再失去他第二使命─否則他的降臨就完全歸於無為了。
接受耶穌必已成就神的國
讓我們來思考，假如耶穌被以色列人接受的話，會有什麼樣的事情發生。事實上，他將成為以色列的國王，他必已使他的門徒和包括雅各的十二支派與所有阿拉伯支派在內的所有亞伯拉罕的後代合一起來，他們全體將為神的兒子的一個大家族。
耶穌基督必已以色列國為中心，樹立一個天方的主權，神國的憲法在他那個時候即應已公佈了；一個無敵的王國應已建立起來了，在那裡，神的主權成為實體。首先的亞當應該開始的神主權下的國家終於完成，而以末後亞當─耶穌基督─為國王。即使羅馬帝國也要謙卑於神的王國面前，這是先知以賽亞的預言。
「他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」(以賽亞書九章7節)
即使在耶穌死後，他的門徒赤手空拳向羅馬進軍，受苦、流血，但是，在四百年後，羅馬帝國屈服在徒手的軍隊面前。如果耶穌基督不被釘十字架，活著領導這支聖軍，那麼整個羅馬帝國在耶穌有生之年就應已屈服在神的主權之下了。
當時，大羅馬帝國是世界的中心，而神拯救的計劃是要復歸整個世界，所以，神預先準備羅馬使它成為所有國家的中心，所以，一旦天國臨到羅馬，那麼將很容易把它帶到全世界。如果耶穌能夠在羅馬帝國建立他的國度，那麼，通過羅馬的國力和影響，世界上每一個角落，將在耶穌基督活在地上的日子裡，都聽到他的福音。
如此，耶穌將在他的一生中建立天國，使天國在地上成為實體。那時以色列應已成為其國度之榮耀的中心，今天將沒有基督教─沒有羅馬天主教，沒有長老會，沒有美以美教派，沒有基督的教會，這些都不需要─當你已到達目的地時，就不需要交通工具了。
我們必已成為天國的公民，而在基督教歷史中也不會有流血事件─沒有殉道史，而在教堂頂端也不會有那些十字架了。
如此，就沒有基督要第二次再來的道理，因為彌賽亞的使命已經成就了。今天不會有撒但，也不會有罪存在於這地上。每一個人都被復歸，或者說是一出生就處於神的良善與完美裡頭，如此，基督何必再臨呢？沒有再臨的理由，因為沒有要治療的病人，就不再需要醫生了。
然而，可悲的事實是耶穌基督遭到背叛。沒有亞當、夏娃的服從，神不能在伊甸園實現祂的理想；而沒有選民的合作，耶穌基督無法在地上建立他的國度。
十字架只帶來靈的拯救
所以耶穌乃轉向他的第二使命，即靈的拯救。神容許祂的兒子當作祭物，這是由於以色列選民的罪和盲目使這事變成一種必要，這就是十字架的意義─神容許耶穌死在十字架，作為償付給撒但的贖價，以此做為交換。因為耶穌的復活，神就有權利向撒但要求人類的靈魂，儘管祂還是無法贖回人的肉身。
所以，神的勝利不是在於十字架而是在復舌，它帶來基督教所能提供的拯救。
由於耶穌上被釘十字架，所以基督教亦被釘上十字架。在主受苦難的時刻，沒有一個人仍然保持對他的信仰，每一個人都背叛了耶穌，甚至彼得也否定耶穌基督。
但是由於耶穌的復活，基督教得以復甦。在復活後的四十天當中，耶穌把基督教破裂的碎片重新結合成一體，那就是今日基督教的開端。
是的，我們的拯救是因著得勝的復活而來，這是基督的勝利，撒但的力量絲毫無法影響到它。但是耶穌基督的身體被當作祭物與贖價而被捨棄，並且當他放棄自己的肉體時，他同時也把人類的肉體放棄了。因此，我們的拯救是有限度的，只帶來靈的拯救，這是因為肉體的贖罪未能在二千年前完成，而我們的世界仍在撒但權勢下受苦，罪仍然很強烈，並且通過我們的肉身主管這世界。
聖保羅在羅馬書中苦惱地喊出：
「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我體卻順服罪的律了。」(羅馬書七章24~25節)
聖保羅活在主的恩賜中，但他仍然承認他只能以內心順服神，而肉體卻順服罪的律了，他的肉體仍尚未得贖，他仍在罪中苦惱著。對我們也一樣，通過接受基督，使我們得到靈的拯救，但我們的肉體卻在撒但的主管下順服罪的律─直到基督再來，把我們從罪的束縳中釋放開來。能使我們得到完全拯救的，唯有再臨主：他帶來靈的拯救以及我們肉身的拯救。
基督教今天只有給予靈的拯救之權能。基督教不像以色列，基督教沒有一個實體的基台，因此，神只是在基督教之靈的王國上擁有主管權。
因此，人類最大的盼望是彌賽亞的再臨，這是美國的盼望、世界的盼望。美國─這獨特的基督教國家─現在必須覺醒，為彌賽亞再臨的日子準備好自己。
今天，美國的基督教正處於二千年前以色列之靈的位置，美國是被預定作為二十世紀彌賽亞降臨的地方，神要伸展到世界各處，但為了做到這點，神必須先伸展到美國。
美國與二千年前羅馬帝國所扮演的角色一樣，如同羅馬是當時世界的中心一樣，美國是現代世界的中心；耶穌曾經把他的眼光放在羅馬，而當基督再來的時候，他要把眼光放在美國。
客西馬尼園中的禱告
由於上述的緣由，我們基督徒不瞭解耶穌基督在客西馬尼園中之禱告的真正意義。在園裡，耶穌基督向他的門徒說：
「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。你們在這裡等候，和我一同儆醒。」他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊！倘若可行，求一叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照一的意思。」(馬太福音二十六章38~39節)
他不只一次這樣禱告，乃是三次，他心裡憂傷，幾乎要死。在基督教世界裡，許多人認為，儘管耶穌的使命是要死在十字架上，但因為他本身人性的軟弱而做這樣的禱告。─沒有比這種想法更遠離真理的了。
在羅馬皇帝統治之下，無數的基督徒殉道，他們也並沒有禱告說：「求一叫這杯離開我。」
西門彼得在即將被十字架時，對迫害他的人說：「我不配與我的主以同樣方式而死，請你們施恩，倒釘我十字架吧！」他並沒有說：「求您叫這杯離開我。」
甚至撇開聖經不談，在美國革命(獨立)戰爭時，有一個年輕的軍官拿森•海爾(Nathan•Hale)被俘，且即將被吊死時，說道：「我遺憾我只有一條性命獻給我的國家。」他並沒有說：「求您叫這杯離開我。」
你們認為彌賽亞─耶穌基督、神的兒子─會比所有這些人更軟弱嗎？尤其是假如他來到的唯一目的是死在十字架上拯救整個世界的話？不是的！假如真是這樣，他就不配當彌賽亞。我們沒有真正瞭解過主耶穌。
客西馬尼園的禱告不是出於任何自私的憂慮，也不是耶穌害怕死亡。假如是為全人類帶來救贖的唯一道路的話，我們的主耶穌基督早已準備好死上無數次了。
他因為未能完成的使命而憂傷，他為了他在天上的父所受的苦而憂傷，他憂傷是因為他預見到他釘十字架後會發生的可怕後果。耶穌基督知道他上十字架不是神的終極旨意，他知道他的死會使天國的實現耽延另一個二千年，同時，人類將會遭到可怕的苦難、流血，並且像他一樣被殺死。他知道以色列會被拋棄而荒涼。最重要的是，他本來要把勝利與榮耀的成就帶到父在天上的寶座面前，而不是通過十字架單獨的回去，他不願如此回到神那裡，而是要凱旋地返回天家。
所以，在客西馬尼園裡，耶穌向神做最後拼命的請求，問道：「即使在我使命的這最後時刻，是否有任何可能的方法，能夠使我留在地上來完成我的使命？」如果我們要成為基督真正的跟隨者，我們就必須瞭解耶穌基督所受的憂傷和痛苦。
不僅如此，假如十字架是神完全的旨意，那麼，猶大─出賣耶穌的門徒─應被視為英雄，並且被授予一項天的勳章才對，因為假如耶穌被預定要受死的話，總得有某個人把他交在敵人的手中。然而，耶穌論到猶大說：「但賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好。」(馬太福音二十六章24節)
並且為何耶穌在十字架上呼喊著：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」(馬太福音二十七章46節)
如果他的十字架是神的旨意，則那時刻耶穌應該分外高興才對，他應喊叫說：「神，我得了榮耀！慶祝歡喜吧！我得勝了。」
今日基督教有一個傳統的看法，就是耶穌降世只是為了要死在十字架上，這就是基督徒把謀殺神兒子的事正當化了。
再臨將如何實現
今天，我們無法相信任何不合邏輯的事，神是真理，而真理是合邏輯的。在無知中不可能有完美。
只有基督徒的禱告無法把尼爾•阿姆斯壯送上月球，科學的真理是必要的。我自己曾經一度是科學的學生，而我知道神也是一位科學的神，所以祂的信息一定是科學的、合邏輯的，並且能夠使二十世紀的人信服。
讓我們進入今晚談話的最點，就是基督的再臨將如何實現。
在聖經馬太福音裡我們可以看到：
「他們要看見人子有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」(馬太福音二十四章30節)
並且在啟示錄裡我們可以看到：「看哪！他駕雲降臨。」(啟示錄一章7節)
但另一方面，在帖撒羅尼迦前書我們可以看到：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」(帖前五章2節)
一個預言說主駕著天上的雲降臨，而另一個預言卻說主像夜間的賊一樣來到，這兩個預言有矛盾。如果他像賊一樣來到，就不可能同時從雲端出現，我們是否要選擇一個預言而放棄另一個？
二千年前，選民不知道神的信息是以比喻來表現的，他們按字面解釋神的信息，而造成一個重大的錯誤，而當我們基督徒讀新約時，我們一定不要再犯同樣的錯誤，我們必須在神的靈裡看聖經，而知道這些象徵與比喻的真正意義。
二千年前，每一個人盼望以利亞從蔚藍的天空中出現，但他並不是以那方式來到，並且他們期待彌賽亞駕雲降臨，但他也不是那樣子來到的。今天基督徒期待著主要駕雲再臨，但是你們無法保證如此的期待不會再次失望。
讓我們謙卑並且充分地開放我們的心來接受兩種可能性─他駕天雲而來，或者他像夜晚的賊一樣偷偷地來。假使你只固守著主要駕雲而來的假設，他卻是以肉身當作人子來臨，致使的你的期望沒有實現，那麼你便將極可能犯二千年前猶太選民所犯同樣的過失。
然而，如果你謙卑而能接受主要以肉身作為人子而來的假設─只有以這方式他才可能像賊一樣的來到─這樣你不會有任何損失，因為不管主以任何方式來到，你必定能遇見他。
如果你會見不到主，那必定是因為他像賊一樣的來到。如果他是駕雲而來，那麼你沒有什麼好擔心的，那時每一隻眼睛都可以看到他，電視廣播網絕對可以辦得到。
但是我必須告訴你們，神不會差遣他的兒子駕著天雲而來。如果你仰望天空等候主的再來，你必會失望，他必定再一次作為一個人，以肉身來到。
這是神的啟示，讓我們從聖經上重要的預言來證明這事，在路加福音我們看到：
「法利賽人問神的國幾時來到，耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。」(路加福音十七章20節)
每一個人都能看到天上的雲，但耶穌說我們無法看到神的國來到，二千年前選民看到彌賽亞的來到嗎？不，他們沒有看到，因為他是以肉身作為人子來到。
其次，我們讀一段耶穌基督最不尋常的陳述，大部份的人會問：「聖經上真有那樣說嗎？」請看路加福音，耶穌說：
「只是他(再臨主)必須先受許多苦，又被這世代棄絕。」(路加福音十七章25節)
若主在眾天使的號角聲中，帶著能力和大榮耀駕著天雲降臨，誰還敢拒絕他並使他受許多苦呢？你敢嗎？這是耶穌所說的話。他要受苦並且被拒絕，因為他將以肉身作為人的兒子來到，因此，人們一開始會有一段期間很不容易認識他就是基督。
所有的基督教會和熱誠的基督徒均盼望主從天上駕雲而來，他們都仰望著天，等候他的出現，但是，假使這樣的期待沒有實現，而主出乎預料地以肉身作為人的兒子出現─那麼會發生什麼事呢？
首先，人們會棄絕他並且使他受苦，地上將沒有信德。起初沒有人會接受基督，許多基督徒拿起石頭打他，許多基督徒稱他為褻一者，說他是異端，控訴他是被魔鬼附身的，這些都是相同於二千年前對耶穌的控訴。
在路加福音我們讀到：
「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。」(路加福音十七章26~27節)
這是對人子的日子的描寫，也是當主以肉身作為人子來臨時必會發生的事。
作為一個人，再臨的耶穌將要宣告天國的來到，但沒有人會注意他。事實上，人們會譏諷他、嘲笑他、逼迫他，並且做出各種的惡事反對他。
同時，世界將繼續其往常的生活，沈溺於感官的享樂─吃─喝─結婚─直到主被高舉到審判的寶座上。當這世界認出他就是審判的主時，已經太晚！方舟的門已經關了，審判馬上就要開始！
現在，我要你們聽這段經節，耶穌說：
「我告訴你們，要快快的給他們伸冤了，然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」(路加福音十八章8節)
耶穌懷疑他再臨時，地上是否有信德，為什麼？
歷史可能重演，二千年前的以色列民族有非常好的信仰，他們早晨、中午、晚上在會堂裡禱告，他們經常讀聖經，把經文寫在衣襟上，每天背誦，他們守十誡及所有律法，把十分之一獻給會堂，他們禁食又禁食。
然而，當神的兒子出現時，他們未能認識他，而把他釘上十字架，耶穌遇得見任何信德嗎？在耶穌眼中，地上完全沒有信德。
所以，當他再一次以肉身作為人子來到時，在地上可能亦無信德，數以百萬計的基督徒和無數的教會可能看不到人子的來臨，因為他是以肉身來到。
現在最後，讓我們讀馬太福音七章22~23節：
「當那日必有許多人對我說，主啊！主啊！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明白的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些做惡的人，離開我去罷！」
這是什麼意思呢？為什麼這些不停地稱呼主名的虔誠基督徒被斥責為做惡的人呢？他們做了什麼惡？
─整個歷史當中，許多惡事與罪過是以主的名，以神的名來做的。
這論點的最佳說明，沒有比耶穌當時所發生的事更合適的了。計劃謀殺耶穌基督的人們─正是那些日日夜夜忠實地遵循神話語的人─終於成功的把他釘在十字架上。當神的兒子來到他們那裡時，他們犯了歷史上最兇惡的罪，他們殺了神的獨生子，他們是奉主的名這樣做！
同樣的道理，當基督以肉身作為人子，再次來到我們當中時，我們怎能確信今日的基督徒不會是拿起石頭打再臨主的第一批人呢？今天，我們與二千年前的選民有同樣的責任。不管我們所做的工、我們的禱告有多美好，假使神差遣他的孩子來到，而我們不認識他、不與他成一體，他也會向我們說：「你們這些做惡的人，離開我去罷！」
如果歷史會重演是一項不變的真理，那麼，今日的基督徒可能成為再臨基督最兇惡的敵人，他們或許再一次奉主的名想把他釘上十字架。
然而，儘管起初的拒絕與迫害可能非常厲害，但基督再臨不是為了上另一次十字架。再臨主將要得勝，並且最後必將被提到審判的寶座上，作為審判主來審判這世界。
當他被提到寶座上時，眾目要看見他，大家都不會把他錯看當成別人，而那些曾經控訴並棄絕他的人將哭號哀傷，因為他們過去對主做了惡事。但是太晚了，主將向他們說：「我從來不認識你們，你們這些做惡的人，離開我去罷！」主即將來到，並且他將當作一個人來到，然而，他也正帶著神的大能和榮耀來到，他將審判這世界，只有謙卑的人會受到祝福，自大傲慢的人將遇到永不熄滅的火。
天雲的意義
那麼，「天雲」的真正意義是什麼？讓我們再一次注意到聖經是以象徵的方式來寫的。耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」這就是一個象徵的表示法。
同理，天雲有一個屬靈的意義，而不是物質方面的意義。我們在啟示錄裡讀到：
「你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民多人多國多方。」(啟示錄十七章15節)
聖經指出，「水」是象徵著墮落的人類。
那麼，雲是什麼？雲是蒸發了的水，水常常是不純、骯髒的，有許多外來的成份在其中，但當這樣的水蒸發成為雲以後，就會把不潔的成份遺棄在地上。如此，那些從人類眾水中蒸發、淨化了的人們，就是象徵性地處於天雲的立場。
耶穌將降臨於那些準備好的屬神的百姓當中，他將來到那些聖潔的、重生的基督徒當中，到那些從罪中被淨化、提升、純潔化的人們當中。耶穌再臨於地上時，他們將形成神國度的基台，這是天雲的真正意義。
神的目的成就
首先的亞當和夏娃：你們知道，神的本意是，神在地上的王國是要從首先的亞當和夏娃來開始的，如果他們真正順服神，則他們必已達到個性完成，並且神就會在天的婚禮中，使他們結合在一起，按著祂的旨意在地上建立第一個家庭，這家庭應已成為神在地上王國的房角石，亞當、夏娃也應已成為人類的真父和真母，伊甸園即是那王國的象徵表示，這世界即應早已成為神所喜悅的世界。
第二亞當和夏娃：但是首先的亞當和夏娃失敗了，然而，神的理想仍是一樣的，神決意要實現那本來的王國且完成喜悅的世界，在聖經歷史上的四千年後，神想要通過另一個完成的亞當來復歸神在地上的王國，耶穌基督就是那位完成的亞當。
在聖經哥林多前書十五章４５節，我們看到耶穌就是「末後的亞當」，或者第二的亞當，二千年以前，他以完成的亞當來到，代替失敗的首先的亞當。
單單復歸亞當一人不可能有神的國來到，必須要有一個新娘、一個母親─即另一個夏娃，所以，神盼望這完成的亞當─耶穌基督復歸他的新娘，就是完成的夏娃。如果能夠如此，那麼，就必已復歸了在伊甸園中所喪失之首先的家庭。
第三亞當和夏娃：然而，由於以色列選民的背逆，這事未能得以成就。雖然如此，神還是決定要完成祂的旨意，因此，祂允諾基督的再臨。
自耶穌基督死後，已大約過了兩千年，而現在，神再一次準備好差遣祂的兒子─具有第三亞當的資格。在整個歷史過程當中，神總是經常在第三次完成祂的目標，三數真正是完成數。這一次，神一定要在天的婚禮中，藉著祝福完成的亞當和夏娃，來成就祂自亙古以來所懷抱的理想，如此而在地上舖下神國的基礎。
最終的極點是啟示錄的預言裡，所說的「羔羊的婚筵」。再臨主就是那羔羊，也就是完成的亞當，主是以完成的亞當來到，並且他將復歸完成的夏娃，那時，他們將被提升而成為人類首先的真父母，最後，神的喜悅將得以成就。
在耶穌即將被釘十字架前，他對彼得說：
「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」(馬太福音十六章19節)
錯誤是在這地上造成的，罪也是在這地上犯的，所以錯誤的補救和罪的滅絕都必須在這地上完成，耶穌要我們禱告說：「願一的國降臨，願一的旨意行在地上如同行在天上。」，問題是在地上，這就是為什麼基督必須重回這地上的理由。
許多基督徒相信，世界末日來到時，神要毀滅一切。日頭將變黑，眾星要墬落，地球要被火燒，那時只有少數基督徒要被提到空中，與基督同享千禧年。
如果神真的那樣做，祂就成為一個失敗的神，祂原來的旨意將永遠無法成就在這地上，祂因為撒但的緣故而放棄了這地球。撒但實際上成為勝利者，而神被打敗─但這種情況絕不會發生。神是全能的，祂不會放棄這地球，這地球原本被預定，且必定會成為祂的國度，紐約也在祂的國度裡。
假使你遇到再臨的彌賽亞，你就可以成為天國的公民，他是你的希望，我的希望，全美國和全世界的希望。
倘若我們未能遇見他，則基督教就沒有希望，基督教要沒落，它靈的火就要熄滅，基督教會將變成古老遺跡所成的墳墓，我們的世界將註定要滅亡。
各位先生女士，今晚我是服從神的命令來到麥迪遜廣場花園的，聖經使徒行傳二章17節：
「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。」
我們現在正活在這樣一個不尋常的時代，一個新時代正要誕生的時候！天國非常近了，並且假如你非常熱切地禱告求問神，神會給你回答。
你們要迫切的問神：「我怎樣才能知道文牧師所說的是真理呢？」不要讓我或任何其他人來回答你，讓神直接地回答你。
所以，要心境和平地，並請你熱心地、真誠地問神，在禱告中面對神，神就會把答案啟示給你。
人類的新希望是彌賽亞，而那「耶和華大而可畏的日子」已近在眼前了！那一天將成為偉大或可怕的日子，完全在於你。如果你遇見彌賽亞，那一天就成為偉大的日子，如果你沒有遇見他，則那個日子真是可怕的日子。
願神祝福你們，非常謝謝你們專心地聽！
謝謝！晚安！
| 天人之關係 父子之因緣。 |